La festividad judía de Purim, relatada en el Libro de Ester, celebra la liberación de un genocidio.
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La festividad judía de Purim, relatada en el Libro de Ester, celebra la liberación de un genocidio.
¿Cómo celebrarlo cuando la muerte y el hambre matan a miles de personas en Gaza, y la retórica de la festividad, concretamente la memoria del archienemigo Amalek, está siendo utilizada por los políticos israelíes responsables de ella?
La tradición judía, moldeada por el judaísmo rabínico, aborrece la lectura literal de la Torá y al mismo tiempo la considera el objeto más sagrado que existe. Esto, de hecho, es lo que distingue a los judíos de los karaim, que siguen apegados al literalismo. Se pueden ofrecer diferentes razones para la insistencia de los rabinos en interpretar los versículos bíblicos. Consideran que el texto es atemporal, por lo que para que tenga significado para las generaciones futuras deben explicarlo y decodificarlo. Esta visión dinámica de lo eterno se refleja en el mismo término utilizado para la ley judaica, la halajá, que se deriva de la raíz "moverse". Bien puede ser que los rabinos se sintieran incómodos con la lectura literal y por eso ofrecieran su propia comprensión de un versículo bíblico. Este enfoque rechaza el anacronismo y el fundamentalismo y trata de hacer de la Torá una fuente viva de inspiración.
La violencia no es rara en los textos bíblicos. El Pentateuco y varios de los libros de los profetas, como Josué y Jueces, están repletos de imágenes violentas. Desde la orden genocida de eliminar a siete naciones que habitan la Tierra Prometida hasta la obligación de borrar la memoria de Amalec, hay bastantes episodios que parecen promover la masacre. El Israel bíblico fue conquistado en condiciones que difícilmente podrían describirse como pacíficas.
Pero lejos de glorificar la guerra, la tradición judía resta importancia decisivamente a la destreza militar como la razón principal de las victorias mencionadas en la Biblia. Después de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén por los romanos, la vida judía sufrió una transformación. Vista en el contexto del judaísmo, la aniquilación de Jerusalén definió la actitud normativa hacia la fuerza, la resistencia y la Tierra de Israel durante casi dos milenios.
En lugar de promover la venganza, la tradición judía fomenta el autoexamen. Después de que ocurre una calamidad o una desgracia, se aconseja a uno examinar y corregir sus propias malas acciones (lefashpesh bemaasaw). Este enfoque sugiere que el Templo fue arrasado por los romanos debido al odio gratuito entre los judíos, y que el primer exilio a Babilonia se produjo debido al sexo ilícito, el asesinato y la idolatría.
El asedio romano de Jerusalén en el siglo I, al igual que el asedio israelí de Gaza, dividió profundamente a los judíos.
Los estudiosos de la Ley tendieron a favorecer el compromiso negociado, mientras que los fanáticos organizaron una respuesta contundente. Los exégetas clásicos, como el italiano Ovadia Seforno (1470-1550), condenaron a los defensores de la lucha armada en términos particularmente severos: “Si los zelotes hubieran hecho caso al rabino Yohanan Ben Zakkai [un destacado erudito opuesto a la violencia], el Templo de Jerusalén habría sido destruido. no será destruido”. Considerando la posición central que ocupa el Templo en el judaísmo, la acusación es ciertamente grave y sirve como advertencia contra cualquier tentación colectiva de utilizar la fuerza. La Mishná define a un hombre fuerte como alguien que logra controlar sus propias inclinaciones, pasiones e impulsos (Pirke Avot, 4:1).
Pero ¿qué hace la tradición judía con la violencia explícita mencionada en la Torá? La tradición oral lo interpreta alegóricamente: la espada y el arco utilizados por el Patriarca Jacob contra sus enemigos (Génesis 48:22) se convierten en oración y súplica (Bereshit Rabá 97:6); la victoria de Benaía sobre Moab (2 Samuel 23:20) ahora significa estudio de la Torá (Talmud de Babilonia, Berakhot, 18b).
Para algunos, Purim proporciona un modelo para la resolución de conflictos. La historia es tan simple como profética . Amán, el visir persa, ha planeado una masacre total: “destruir, matar y aniquilar a todos los judíos, desde jóvenes hasta viejos, niños y mujeres, en un día” (Ester 3:13). La respuesta de los judíos fue proclamar un ayuno de arrepentimiento, pero al mismo tiempo encontrar una manera de influir en el rey y así eludir al visir y su decreto. La reina Ester intervino, reveló al rey sus orígenes judíos y lo convenció de detener el genocidio planeado. “Pero a ninguno de los judíos se le ocurrió utilizar medios físicos contra Amán”, señaló el rabino Elhanan Wasserman en su comentario sobre la historia de Purim escrito a finales de la década de 1930 (Jewish Guardian 1977, 8-9). Sin embargo, la masacre de 75.000 personas a manos de los judíos que se menciona en el último capítulo, aunque autorizada explícitamente por el rey, causa angustia y exige interpretación.
Edward Armitage, “El festival de Esther”, 1865, Real Academia de las Artes 03/1188
Una de esas iniciativas fue llevada a cabo por el Centro Shalom en Filadelfia. Varias personas escribieron sus propias versiones del capítulo final. Muchos se inspiraron en fuentes judaicas clásicas, conscientes de que la violencia sólo puede engendrar más violencia y ciclos de venganza. Un comentario sugiere que los judíos ofrecían obsequios de comida a sus antiguos enemigos, lo que encaja con la costumbre de Purim de mishloah manot, enviándose mutuamente artículos comestibles. Además, tal comportamiento sería considerado heroico. Avot de Rabbi Nathan, una fuente del siglo VIII, define a un héroe como alguien que puede convertir a un enemigo en un amigo (23:1).
Sin embargo, bastantes seguidores del judaísmo nacional (o, en hebreo, dati-leumi), incluidos miembros del actual gobierno israelí, veneran a un tipo diferente de héroe. Erigieron un santuario para conmemorar al Dr. Baruch Goldstein (1956-1994), un médico nacido en Estados Unidos, que masacró a decenas de musulmanes que oraban en Hebrón el día de Purim. Al parecer, había sido influenciado por las lecturas bíblicas asociadas con Purim, que pedían el exterminio de Amalek. Vio a Amalek en musulmanes y palestinos, lo que inspiró su misión asesina.
La asociación de los palestinos con Amalek parece haberse vuelto tan común en Israel que fomenta la crueldad desenfrenada por parte de los soldados de las FDI enviados a Gaza. Cantan con alegría cómo están destruyendo a Amalek. El vínculo directo entre los textos bíblicos y los desafíos que enfrenta Israel fomenta la violencia, como se demostró gráficamente en la Corte Internacional de Justicia de La Haya en enero de 2024.
Los judíos han asociado durante mucho tiempo a sus enemigos con Amalec. Entre otros, los judíos que se oponen a la colonización sionista de Palestina a menudo han retratado a los sionistas como amalecitas. Pero nunca recurrirían a la violencia en su lucha contra el amalec moderno. Más bien, algunos rabinos llamaron a los fieles a resistir al Amalek interno y luchar contra la emoción, en lenguaje rabínico, la inclinación al mal (yetser har'a), que tienta a algunos judíos a identificarse con el sionismo y el Estado que encarna esta ideología. El valor numérico (gematria) de las letras que constituyen Amalek es igual al de las letras de la palabra safeq, duda. Estos rabinos sostienen que el rechazo del sionismo no debería dar lugar a dudas.
El asentamiento sionista en Palestina y la declaración unilateral de independencia del Estado de Israel en 1948 desafiaron la tradición del no literalismo, ciertamente entre los colonos secularizados, pero sólo un poco menos entre aquellos afiliados al judaísmo nacional. Desde el principio, el sionismo ha fomentado el amor a la tierra, un amor que ha adoptado formas políticas e ideológicas. Las caminatas por la naturaleza con la Torá en la mano tenían como objetivo impartir un conocimiento íntimo del terreno mencionado en los versículos bíblicos. Esta intimidad orgánica genera una relación literal con la Torá que relata eventos que se cree que sucedieron principalmente en esa tierra.
Pero los acontecimientos narrados en el Libro de Ester se sitúan en otra parte. Contra las continuas masacres y el hambre de los palestinos en Gaza podemos celebrar Purim transformando la violencia que contiene en una manifestación de empatía. Podemos escribir nuestros propios finales para el Libro de Ester. Después de todo, Purim es una fiesta de transformación radical. Amán pensó que él sería el que sería honrado por el rey, pero fue su peor enemigo, Mordejai, a quien Amán se vio obligado a elogiar y exhibir. Los judíos se enfrentaban a un genocidio, pero luego la situación cambió, transformando un día de angustia en festividad. La Torá es eterna precisamente porque no es inmutable y permite interpretaciones urgentes, incluidas las del Libro de Ester.
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Yakov M. Rabkin es profesor emérito de Historia en la Universidad de Montreal. Sus publicaciones incluyen más de 300 artículos y algunos libros: Ciencia entre superpotencias, Una amenaza desde dentro: un siglo de oposición judía al sionismo, ¿Qué es el Israel moderno?, Desmodernización: un futuro en el pasado y Judaïsme, islam et modernité. Realizó trabajos de consultoría para, entre otros, la OCDE, la OTAN, la UNESCO y el Banco Mundial. Correo electrónico:yakov.rabkin@umontreal.ca. Sitio web: www.yakovrabkin.ca
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