Xu Tao y Lv Jiayi: Usted tiene una amplia influencia en el campo del marxismo ecológico. Sus textos son referencias para los investigadores marxistas de todo el mundo. Sin embargo, hasta donde sabemos, sus primeras investigaciones se centraron en la economía política marxista y la teoría del desarrollo capitalista, particularmente la teoría del capital monopolista de Paul M. Sweezy y Paul A. Baran. ¿Qué lo llevó a cambiar su enfoque de investigación hacia el marxismo ecológico? ¿Todavía tiene más preocupaciones e investigaciones sobre la economía política marxista en la actualidad?
John Bellamy Foster: Tiene razón en que mi trabajo se ha centrado cada vez más en la ecología, aunque este cambio fue más una cuestión de agregar otra capa a mi investigación anterior en economía política que una reorientación real. Me atrajo el tema ecológico el reconocimiento de que el capitalismo estaba generando una crisis ecológica planetaria arraigada en el sistema de acumulación basado en clases que estaba poniendo en peligro cada vez más a toda la humanidad. Pero, al mismo tiempo, he seguido publicando importantes obras de economía política. La economía política y la ecología no son realmente cuestiones distintas. La crítica de Marx a la economía política del capital es fundamental para todo análisis ecológico marxista, y su crítica ecológica, ahora conocida como la teoría de la ruptura metabólica, es crucial para nuestra comprensión del malestar económico actual. En mi opinión, no se pueden separar, aunque a menudo tenemos que hacerlo en aras del análisis. Más bien constituyen diferentes lados de la crisis material de nuestro tiempo.
En muchos sentidos, gran parte del análisis económico que se ha asociado con Monthly Review, abordando la relación de Estancamiento y explosión financiera—el título de un libro de 1986 de Harry Magdoff y Sweezy— ha sido ampliamente aceptado, desde la Gran Crisis Financiera de 2007-2010. Pero dado que estos problemas son claramente endémicos de la acumulación bajo el capital monopolista-financiero, el sistema en sí no tiene respuestas, y constantemente busca desviar la atención de la contradicción central: el capital mismo. En la actualidad, los problemas del militarismo, el imperialismo y el medio ambiente planetario, que en conjunto presentan una crisis existencial para la humanidad, a menudo tienen prioridad sobre el análisis directo de la crisis económica, aunque todos están intrínsecamente relacionados.
XT y LJ: En el estudio del marxismo ecológico, muchos académicos, incluido usted, creen que la humanidad está viviendo ahora en la época del Antropoceno. ¿Podría explicar el origen y el desarrollo del concepto de Antropoceno? ¿Cómo nos ayuda este concepto a entender la crisis ecológica capitalista? Además, muchos estudiosos (como Andreas Malm) argumentan que el concepto de Antropoceno implica una lógica narrativa dominada completamente por las ciencias naturales, atribuyendo cuestiones ecológicas a la humanidad en su conjunto, oscureciendo así las posiciones políticas e ideológicas. Por lo tanto, prefieren el término "Capitaloceno" (es decir, la idea de que el capital está destruyendo el entorno ecológico). ¿Cómo ve esta perspectiva?
JBF: El término Antropoceno en realidad tiene una larga historia. La palabra apareció por primera vez en inglés ya en 1973 en la traducción al inglés del artículo "El sistema antropogénico (período)" de E. V. Shanster en The Great Soviet Encyclopedia. Aquí, "Antropoceno" se usó como un término alternativo para "Antropógeno", el nombre que los soviéticos le habían dado al período geológico ahora llamado Cuaternario (que abarca las épocas del Pleistoceno y el Holoceno). Este uso fue introducido por el geólogo soviético Aleksei Petrovitch Pavlov en 1922 e influyó en Vladimir I. Vernadsky, autor de La biosfera (1926). La comprensión de Vernadsky de la biosfera proporcionó un análisis proto-Earth System. La introducción del concepto de "Antropógeno" o "Antropoceno" en esta etapa pretendía sugerir que de alguna manera la humanidad estaba afectando la geología y el sistema ambiental de todo el planeta. Tanto Pavlov como Vernadsky enfatizaron fuertemente el papel dominante de los factores antropogénicos en la biosfera.
Sin duda, Pavlov y Vernadsky introdujeron este cambio en la forma en que miramos la relación humana con los ciclos biogeoquímicos de la tierra en el contexto de un período geológico, en lugar de la época geológica más corta, relacionando así su concepto con todo el período en el que han existido los seres humanos y sus antepasados homínidos. Además, su marco estaba relacionado con el concepto de biosfera. Por el contrario, el reconocimiento de los factores antropogénicos como la fuerza principal en los cambios en todo el sistema terrestre (más allá de la biosfera e incluyendo el clima), superando a los factores no antropogénicos a este respecto, se remonta solo a principios de este siglo. Se considera que el Antropoceno en sí, en su concepción científica más desarrollada en la actualidad, reemplazó a la época anterior del Holoceno en la década de 1950 en el momento de lo que se llama la Gran Aceleración en el uso global de materiales y recursos, que afectó a todo el metabolismo del sistema terrestre.
Aún así, si bien nuestra comprensión geológica / ambiental se ha ampliado, sería un error por meros motivos técnicos restar importancia a los precursores de este tipo de pensamiento holístico-dialéctico antes de la aparición de los conceptos contemporáneos del Sistema Tierra y el Antropoceno. En 1911, E. Ray Lankester, el zoólogo británico más importante de finales del siglo XIX, protegido de Charles Darwin y Thomas Huxley, y amigo cercano de Karl Marx, publicó su Reino del hombre. En esta obra, se presentó un argumento, similar al de Federico Engels en La dialéctica de la naturaleza, de que los seres humanos habían ganado un poder en relación con la tierra que podría conducir a su propia destrucción civilizatoria, metafóricamente conocida como la "venganza" de la naturaleza, si no se mantenían las condiciones del medio ambiente. (El conflicto entre la dominación humana de la naturaleza y la "venganza de la naturaleza" se representó simbólicamente en la portada de El reino del hombre. Bajo el título había una imagen de la primera especie del parásito tripanosoma de la sangre [género Trypanosoma] que se descubrió, en 1843, y fue redescubierta por Lankester, en 1871. Una especie del parásito tripanosoma transportado por la mosca tse-tsé fue responsable de matar a un número incalculable de personas en África en la enfermedad del sueño, debido a los efectos ambientales del capitalismo y el colonialismo, simbolizando para Lankester "la venganza de la naturaleza"). El principal enemigo de la naturaleza para Lankester era el capital. En efecto, estaba argumentando, como Marx y Engels antes que él, que solo un cambio en las relaciones sociales y científicas podría prevenir la degradación ambiental global y las epidemias, amenazando la vida, incluida la vida humana misma.
Fue Nikolai Bujarin, una de las principales figuras de la Revolución de Octubre, quien declaró en la Segunda Conferencia Internacional sobre Historia de la Ciencia y la Tecnología en Londres, en 1931, que, "Viviendo y trabajando en la biosfera, el hombre social ha remodelado radicalmente la superficie del planeta". Bujarin, siguiendo a Marx, vio esto en términos de una alteración portentosa en el "metabolismo" de la humanidad y la naturaleza. El concepto unificador de la biosfera, sin embargo, fue durante muchos años en gran medida excluido del pensamiento occidental, aunque incluido de manera algo subrepticia en los círculos científicos, hasta que apareció en la portada de Scientific American en abril de 1970, en el momento del primer Día de la Tierra. No es coincidencia que el autor de la historia de portada de ese número fuera el prominente ecologista de Yale G. Evelyn Hutchinson, ex alumno de los principales biólogos marxistas británicos Joseph Needham (también autor principal de Ciencia y civilización en China) y J. B. S. Haldane. Además, el cambio de Hutchinson a la ecología fue inducido por otro destacado biólogo marxista británico, Lancelot Hogben. Tanto Needham como Hogben habían estado presentes durante la charla de Bujarin en 1931 en Londres. Toda la discusión en torno a la biosfera se asoció en gran medida durante años con el pensamiento soviético y marxista.
Lo que cambió esto a fines de la década de 1950 y 1960 no fue solo el crecimiento del movimiento ambiental, sino también el rápido crecimiento de la ciencia del clima, primero en la Unión Soviética y luego en los Estados Unidos. Esto llevó al descubrimiento del calentamiento global acelerado, planteado por primera vez por Mikhail Budyko en la URSS. En las décadas de 1970 y 1980, el crecimiento de la climatología, junto con la noción de biosfera, condujo a la aparición del análisis del sistema terrestre. De esto surgió la noción actual del Antropoceno, articulada por Paul Crutzen y Eugene Stoermer, más tarde retomada por el Grupo de Trabajo del Antropoceno, que indica una época geológica completamente nueva, rompiendo con el Holoceno de los últimos 11.700 años, de modo que las fuerzas antropogénicas eran ahora los principales determinantes del cambio del sistema terrestre.
La historia previa del concepto Antropógeno / Antropoceno en la ciencia soviética se minimiza en la visión occidental dominante. La noción de que el término fue acuñado por primera vez en la década de 1980 por Stoermer (de una manera en gran parte desprovista de significado científico sistemático) y más tarde por Crutzen se presenta como la historia oficial, aunque solo sea porque el concepto podría presentarse como estadounidense.
Dejando a un lado los orígenes del concepto de Antropoceno, la adopción generalizada del término, que se asoció directamente con la crisis ecológica planetaria, es de enorme importancia desde un punto de vista científico, porque subraya que la sociedad humana, debido a sus avances económicos y tecnológicos, ahora tiene la responsabilidad de sostener el planeta como un lugar de habitación humana (y con respecto a innumerables otras especies también). y que no hacerlo invitaría (metafóricamente) a la venganza de la naturaleza.
El término Capitaloceno fue acuñado por Malm desde un punto de vista científico-social. Argumentó que simplemente atribuir la nueva época geológica a los seres humanos (mediante el uso de antro) servía para restar importancia a la causa principal del cambio ambiental planetario, a saber, el capitalismo como un modo de producción histórico específico. Sin embargo, hubo una serie de problemas aquí. El concepto de ciencias naturales del Antropoceno no impide de ninguna manera un análisis científico-social de esto en términos del papel del capitalismo. Además, intentar, sin una comprensión real de la construcción de la Escala de Tiempo Geológico, imponer el concepto del Capitoloceno a los científicos naturales, cuyo dominio no es la ciencia social, fue un intento algo imperioso de ignorar la complejidad del problema desde el punto de vista de las ciencias naturales.
Los científicos naturales que abogaban por la noción de la época del Antropoceno ya estaban haciendo un avance revolucionario motivado por la necesidad de hacer frente a la crisis ecológica planetaria. Cuestionar esta comprensión sobre la base de imponer una perspectiva estrecha de las ciencias sociales, como si esto fuera todo lo que estaba en cuestión, solo sirvió para dificultar su tarea. De hecho, la visión conservadora prevaleció al final y en 2024 la Comisión Internacional de Estratigrafía y la Unión Internacional de Ciencias Geológicas rechazaron la propuesta de designación del Antropoceno como una nueva época geológica dentro de la Escala de Tiempo Geológico, una decisión que claramente estaba motivada en parte políticamente. No hace falta decir que esto no pone fin a la pregunta, pero pone un obstáculo adicional antes de los intentos de educar a la población mundial sobre la naturaleza de la transformación en la relación humana con el Sistema Tierra que ha tenido lugar.
En la teoría ecológica marxista, es necesario ver la naturaleza y la sociedad como dialécticamente relacionadas, con la sociedad humana como una forma emergente dentro del metabolismo universal de la naturaleza. Esto significa que es un error simplemente subsumir la descripción más naturalista dentro de una social-científica centrada en el capitalismo, para que no se pierda la naturaleza de la interacción dialéctica. (Por la misma lógica, una perspectiva científica natural estrecha elimina el aspecto social esencial del problema y la naturaleza de la interacción). Aunque el capitalismo es el principal culpable de la degradación del Sistema Tierra, la Época del Antropoceno persistirá también dentro de cualquier sistema socialista concebible, incluso en el contexto de una relación más sostenible con el planeta. Es decir, una vez que la humanidad se convierte en la fuerza principal en el cambio del Sistema Tierra, esto es irreversible mientras continúe la sociedad industrial. Permaneceremos en el filo de la navaja, con una relación sostenible con el planeta constituyendo una responsabilidad central y una preocupación constante a partir de ese momento. El único problema a este respecto es cómo gobernamos nuestra relación con el planeta ahora y en el futuro.
XT y LJ: En el estudio del marxismo ecológico, el concepto de decrecimiento ha sido ampliamente discutido. El erudito japonés Kohei Saito incluso propone que Marx apunta en última instancia a un "comunismo de decrecimiento". ¿Cómo evalúa el "decrecimiento" y el "comunismo de decrecimiento"? ¿Representa este concepto un progreso en el estudio del marxismo ecológico?
JBF: Tengo algunas reservas sobre el concepto de "comunismo de decrecimiento", y especialmente en relación con el desarrollo de Saito. Aquí hay dos problemas. Una es la cuestión de las afirmaciones particulares de Saito con respecto a Marx, y la otra es la noción general de decrecimiento, junto con el concepto más específico de "comunismo de decrecimiento".
En su primer libro, El ecosocialismo de Karl Marx (2016), Saito buscó extender la tradición de la brecha metabólica, desarrollada por numerosos pensadores anteriores, incluyéndome a mí. Este análisis había rechazado la acusación de algunos ecosocialistas de la primera etapa de que el propio Marx podía ser entendido como un pensador "prometeico" o un productivista extremo. (Cabe señalar que tal definición del prometeísmo como instrumentalismo o hiperindustrialismo tenía poca relación con el mito prometeico original, como se describe particularmente en la obra de Esquilo Prometeo encadenado). En este sentido, Saito hizo contribuciones significativas. Sin embargo, en sus dos libros más recientes, Marx en el Antropoceno y El capital en el Antropoceno (este último retitulado Slow Down en su traducción al inglés), Saito ha invertido su argumento, afirmando ahora que Marx fue un pensador prometeico/hiperindustrial hasta finales de la década de 1850. Incluso cuando escribió El Capital, se nos dice, Marx era un "ecosocialista" de transición, que representaba una perspectiva que Saito ve negativamente, que todavía creía en la necesidad del crecimiento económico (al menos bajo el socialismo) y, por lo tanto, conservaba en gran parte una perspectiva productivista. En el marco de Saito, Marx finalmente abandonó el productivismo en la última década y media de su vida y emergió como un "comunista del decrecimiento" que rechazaba inequívocamente la expansión de las fuerzas productivas y el crecimiento económico.
Así, en sus dos obras más recientes, Saito, contradiciendo su propio análisis anterior, reinterpreta al Marx de barba negra de la década de 1850 como un fuerte "prometeico" que apoyaba la expansión de la producción como un fin en sí mismo. En contraste, el Marx de barba gris de El Capital en 1867 es criticado como un ecosocialista de transición, que ha asumido algunos valores ecológicos reconociendo la brecha metabólica, pero aún conserva elementos prometeicos en su pensamiento y, por lo tanto, sigue siendo un productivista en su orientación general. Solo en sus últimos años encontramos al Marx de barba blanca que, según Saito, se ha metamorfoseado en un "comunista del decrecimiento". Aquí se considera que Marx adopta una postura totalmente ecológica al rechazar el crecimiento económico agregado, tanto bajo el capitalismo como bajo el socialismo.
El problema es que ambas partes del argumento de Saito -su reintroducción de un Marx representado como un hiperindustrial prometeico durante la mayor parte de su vida, y su descripción de la metamorfosis de Marx en un "comunista del decrecimiento" en sus últimos años- están equivocadas. No hay evidencia (a pesar de las referencias de Saito a G. A. Cohen) de que Marx haya sido alguna vez un productivista extremo, lo que significaría ver la expansión de la producción en sí misma como el principio y el fin de todo el desarrollo humano. La noción de que Marx se convirtió en un "comunista del decrecimiento" en sus últimos años, carece tanto de sustancia que Saito es incapaz de encontrar una sola frase en la obra de Marx que de alguna manera presente tal punto de vista. De hecho, todo el argumento a este respecto es textualmente insostenible.
Esas declaraciones que Saito toma como sugiriendo que Marx había adoptado una perspectiva de decrecimiento están todas conectadas con el compromiso mucho más amplio y de toda la vida de Marx con el desarrollo humano sostenible, como se enfatizó durante décadas en la teoría ecológica marxista. El enfoque de Marx era ciertamente ecológico en este sentido. Pero la noción de crecimiento versus decrecimiento era impensable en su tiempo y, por lo tanto, su aplicación a Marx en el argumento de Saito es históricamente anacrónica. Marx no vivió en una economía mundial, sino en las primeras etapas de la Revolución Industrial, donde la industrialización aún no se había desarrollado en la mayor parte del mundo. Incluso en Inglaterra, el transporte local todavía estaba en la etapa de caballos y carruajes.
Aunque figuras como Engels y Lankester advirtieron sobre las depredaciones ambientales globales a fines del siglo XIX y principios del XX, esto no se tradujo en sus mentes en una noción de que el crecimiento económico en abstracto era el problema, y el decrecimiento como solución ciertamente nunca se les habría pasado por la cabeza. Más bien, vieron la contradicción ecológica como parte de la naturaleza del capitalismo como una sociedad orientada simplemente a las ganancias a corto plazo y, por lo tanto, necesariamente incapaz de proteger el medio ambiente. La cuestión es el desarrollo humano sostenible.
Sin embargo, dejando de lado toda la afirmación de Saito de que Marx era un comunista del decrecimiento, queda la cuestión de los conceptos de "decrecimiento" y "comunismo del decrecimiento" en sí mismos, tal como se ven en nuestro propio tiempo. Creo que un concepto de decrecimiento planificado es una perspectiva estratégica necesaria en la crítica del mundo derrochador, destructivo, desigual e irracional del capitalismo monopolista en el Norte Global. El uso de energía per cápita en los Estados Unidos es sesenta veces mayor que el de Nepal. Si todo el mundo tuviera la huella ecológica per cápita de los Estados Unidos, en la actualidad necesitaríamos tres o cuatro planetas Tierra. Estados Unidos y Europa representan la mayor parte de las emisiones históricas de dióxido de carbono, mientras que sus emisiones per cápita aún superan a las de China, a pesar de que su papel en la producción mundial está disminuyendo. Estados Unidos es el país más dependiente del automóvil en el mundo. En el Norte Global, vemos un sistema orientado a maximizar la acumulación de capital para unos pocos mediante la explotación y expropiación ejercida por las corporaciones multinacionales, al tiempo que genera una crisis de habitabilidad para la propia tierra. Obviamente, estas condiciones exigen una revolución ecológica en el siglo XXI.
Todo esto significa que, en términos ecológicos, los países ricos necesitan reducir su uso de energía per cápita, mientras que los países más pobres necesitan aumentar el suyo, para que alcancemos un equilibrio global sostenible. Los países ricos del núcleo capitalista son también los países imperialistas históricos, que expropian el excedente del Sur Global para beneficiar a la cúspide del sistema mundial en el Norte Global. Un estudio de julio de 2024 realizado por Jason Hickel y sus coautores en Nature Communications muestra que la mano de obra en el Sur proporciona el 90 por ciento de la contribución laboral mundial a la producción, mientras que recibe solo el 21 por ciento de los ingresos a cambio. Esta desigualdad se encuentra en el centro de todo el sistema imperialista mundial.
Lo esencial en el Norte Global no es simplemente el "decrecimiento" en el sentido negativo, puramente cuantitativo, sino también en un sentido positivo: la creación de una sociedad de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica. Esto requiere un enfoque en el desarrollo cualitativo; redistribución de ingresos, riqueza y recursos; satisfacer las necesidades humanas básicas de toda la población; producción para uso, no para intercambio; distribución racional de los recursos; el cultivo del uso social y los valores comunitarios; y así sucesivamente. Decir que los límites al crecimiento e incluso al decrecimiento son necesarios en las partes más ricas, explotadoras y derrochadoras del capital financiero monopolista global, no es convertir el decrecimiento en un principio absoluto, como tampoco lo es hacer que el crecimiento económico en sí mismo lo sea. El principio rector de la ecología marxista es siempre el desarrollo humano sostenible. Además, sería erróneo afirmar que los países más pobres no necesitan crecimiento en los medios de producción. Ser socialista hoy significa defender la construcción de una sociedad de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica, medida en términos globales.
Una crítica definitiva y detallada del trabajo de Saito en todos estos aspectos se puede encontrar en el artículo de Brian Napoletano, "¿Fue Karl Marx un comunista del decrecimiento?", en la edición de junio de 2024 de Monthly Review.
XT y LJ: Para los jóvenes estudiantes y académicos que se enfocan y estudian el marxismo ecológico, ¿cuáles son algunos temas de vanguardia y direcciones de investigación en los que vale la pena profundizar? ¿En qué aspectos el pensamiento ecológico de Marx necesita aún más exploración?
JBF: Su pregunta se divide en una distinción entre la investigación, por un lado, sobre el pensamiento ecológico de Marx y la ecología marxista clásica en general, y, por otro lado, el desarrollo posterior de este análisis para abordar la crisis ecológica actual. En términos del análisis de Marx, apenas hemos arañado la superficie porque las respuestas están en la naturaleza de su materialismo, que era ecológico de raíz, es decir, conectado a una concepción materialista de la naturaleza, de la que surgió la concepción materialista de la historia de Marx. El hecho de no reconocer la profundidad de su materialismo, que, en el marxismo occidental, se reducía simplemente a un conjunto de proposiciones estrictamente económicas que excluían extrañamente a la naturaleza misma, dejó al marxismo empobrecido. Estrechamente relacionado con esto estaba el rechazo en lo que se conoce como la tradición filosófica marxista occidental de la dialéctica de la naturaleza del marxismo clásico. Acabo de terminar un libro titulado Rompiendo las ataduras del destino: Epicuro y Marx (2025). Un objetivo central de este análisis, ya tratado en parte en mi libro La ecología de Marx (2000), fue explorar las raíces del materialismo de Marx, entendiéndolo de una manera más holística. Mirar el desarrollo de Marx de esta manera, entonces, crea un proyecto masivo, que requiere la profundización de la teoría marxista y sus bases orgánicas.
Otros proyectos que tengo en mente, algunos de los cuales he perseguido, pero solo parcialmente, implican una exploración de la estética y la ecología de Marx, las bases ecológicas del antieurocentrismo de Marx, una mayor investigación sobre el análisis de la brecha metabólica en áreas como la epidemiología, investigaciones sobre la teoría del imperialismo ecológico y la exploración de la relación de la ecología con la producción comunal. Es necesario prestar más atención a la crítica de toda la vida de Marx a la expropiación de la naturaleza (vinculada a su análisis de la expropiación de los comunes) y a la concepción de la dialéctica de la naturaleza como un naturalismo dialéctico o una ecología dialéctica. La noción marxista de la teoría del trabajo de la cultura, es decir, todos los orígenes antropológicos de la humanidad, está estrechamente relacionada con una concepción ecológica de los orígenes de los seres humanos, que necesita ser revivida y perseguida. "El papel desempeñado por el trabajo en la transición del mono al hombre" de Engels es crucial aquí. También está la cuestión de la relación del marxismo clásico con la teoría evolutiva. Lo más importante en el desarrollo de la dialéctica marxista es la teoría de la emergencia o niveles integradores, que es vital en cualquier perspectiva ecológica.
Al explorar nuestra situación ecológica contemporánea con las herramientas y métodos de la ecología marxista, tenemos que tener claros nuestros propios métodos, lo que nos permite también aprovechar lo mejor que la ciencia y la cultura tienen para ofrecer en la búsqueda de soluciones sostenibles. La crítica de Marx a la economía política del capital sigue siendo crucial, pero tiene que integrarse con su crítica ecológica (como en su teoría de la brecha metabólica) si queremos penetrar en el núcleo del problema ecológico contemporáneo. También debemos centrar nuestra atención en una larga historia del marxismo ecológico después de Marx, que exploré en mi libro El regreso de la naturaleza (2020), aunque se necesita mucho más en este sentido. El reconocimiento, hecho por primera vez, por Brett Clark y Richard York en 2005, de que todo el problema del metabolismo del carbono y, por lo tanto, el cambio climático podía entenderse en su núcleo en términos de la teoría de la brecha metabólica de Marx, abrió un área de crítica del capitalismo contemporáneo que continúa expandiéndose en múltiples áreas.
La dialéctica de la naturaleza, que insiste en la interrelación orgánica de todas las cosas, es crucial en la perspectiva marxista y requiere una aplicación continua. Por ejemplo, es un error caer en la trampa reduccionista de ver la actual crisis ecológica planetaria solo en términos de cambio climático, por muy abarcador que parezca, ya que es crucial reconocer que también hemos cruzado o estamos en proceso de cruzar la mayoría de los otros límites planetarios. Todos los problemas ecológicos de hoy deben abordarse, incluidas las condiciones de supervivencia humana (y la supervivencia de las especies vivas en general), junto con las condiciones de vivir bien en la tierra. El área de investigación más importante, creo, es la civilización ecológica, o las condiciones del desarrollo humano sostenible más allá del capitalismo. Estamos luchando por generar una nueva era de desarrollo humano. El marxismo ecológico es central aquí.
La ecología y las múltiples crisis del capitalismo
XT y LJ: La expansión infinita de la producción capitalista ha destruido la capacidad de carga del medio ambiente natural, provocando una crisis ecológica global. Ha restaurado el carácter original del pensamiento ecológico marxista con una gran cantidad de evidencia fáctica, especialmente su teoría de la "brecha metabólica", que ha ganado un amplio reconocimiento en la comunidad académica. ¿Cómo revela la teoría de la brecha metabólica la relación entre el sistema capitalista y la crisis ambiental? ¿Ha tenido alguna idea nueva sobre la teoría de la "brecha metabólica" en los últimos años?
JBF: No considero la teoría de la ruptura metabólica como mi teoría. Mi artículo de 1999 en el que introduje el tema se titulaba "La teoría de Marx de la brecha metabólica". Siempre lo he considerado en su raíz como la teoría de Marx, el lado ecológico de su teoría de la alienación. En numerosas obras, he tratado de proporcionar lo que Marx en su propio trabajo denominó una "exposición genética", que luego se ha elaborado de varias maneras y se ha aplicado a problemas concretos. El concepto de la grieta metabólica en sí tiene limitaciones. La ecología marxista tiene una base más amplia en una comprensión materialista y dialéctica de la relación humana tanto con la naturaleza como con la sociedad que no puede abarcarse fácilmente en su totalidad en la teoría de la ruptura metabólica como tal, que se relaciona principalmente con la cuestión de la crisis ecológica. Por lo tanto, la ecología marxista en su conjunto debe verse en términos de los problemas más amplios del metabolismo de la humanidad y la naturaleza y el materialismo orgánico de Marx, que impregna todo su pensamiento.
La construcción dialéctica de la teoría de la ruptura metabólica de Marx no se puso de manifiesto plenamente en La ecología de Marx, aunque estaba implícito allí. Se elabora en algunos de mis trabajos posteriores, por ejemplo, El regreso de la naturaleza (2020), El robo de la naturaleza (con Brett Clark, 2020) El capitalismo en el Antropoceno (2022), y La dialéctica de la ecología (2024). Aquí es importante reconocer que Marx tenía tres conceptos: "el metabolismo universal de la naturaleza" (también denominado a veces "metabolismo natural"), el "metabolismo social" y la grieta metabólica (o "la grieta irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social, un metabolismo prescrito por las leyes naturales de la vida misma"). El metabolismo social, que Marx equiparó con el trabajo y el proceso de producción, era el lado ecológico de la producción, la relación específicamente humana con el metabolismo universal de la naturaleza. La brecha metabólica surge cuando un metabolismo social alienado rompe la conexión humana con el metabolismo universal de la naturaleza de tal manera que crea una crisis ecológica para la reproducción social. El concepto de grieta metabólica continúa desarrollándose a medida que profundizamos en varios aspectos del análisis de Marx. Por ejemplo, ahora sabemos que la teoría de Marx aquí fue impactada por el trabajo de su amigo Roland Daniels en Mikrokosmos de este último, un estudio que permaneció inédito hasta finales de la década de 1980. En los últimos años, se ha explorado la conexión que el propio Marx, inspirado por Engels, estableció entre la brecha metabólica y las epidemias periódicas en el capitalismo. Pensadores como Rob Wallace en su Epidemiólogos muertos (2020) y Sean Creaven en su Contagion Capitalism (2024) han aplicado el análisis de la brecha metabólica a COVID-19.
Es cierto, como usted señala, que la crisis ecológica contemporánea puede verse en términos de la cuestión de la capacidad de carga, pero expresarla simplemente de esta manera es reducir todo el problema a la cuestión de la escala. Sin embargo, no es solo la escala lo que está involucrado, sino también el sistema, que se relaciona más directamente con la cuestión de la brecha metabólica. Por lo tanto, cruzar los límites planetarios no es simplemente una cuestión de la escala de producción, sino también de la forma en que se organiza la producción, las tecnologías particulares utilizadas, los fines de la producción, etc. La teoría de la grieta metabólica se ocupa tanto del sistema como de la escala, lo que plantea todo tipo de cuestiones cualitativas. Por ejemplo, la producción de tóxicos no es simplemente una cuestión de escala, es una cuestión de producción de tóxicos en absoluto.
Hay todo tipo de formas en que la irracionalidad esencial del modo de producción capitalista, particularmente en su etapa monopólica, genera rupturas en los ciclos biogeoquímicos del planeta que no son simplemente una cuestión de capacidad de carga, sino que se relacionan con la estructura de producción misma. En su intento de expandirse en formas cada vez más irracionales bajo el capitalismo monopolista global, el capital intensifica el problema ecológico. El análisis de la brecha metabólica nos permite abordar toda la complejidad del problema ecológico a este respecto, sin reducirlo todo a una noción de capacidad de carga, como si lo que producimos, cómo producimos y para quién producimos no fueran también elementos esenciales del problema.
XT y LJ: Además de la crisis ecológica, ¿crees que el capitalismo se enfrenta a otras crisis? (Por ejemplo, crisis económicas y financieras, crisis de guerra imperialista, crisis culturales e ideológicas, etc.)
JBF: La crisis financiera y de producción es endémica del capitalismo como sistema de explotación basado en clases. El imperialismo también es endémico del capitalismo, y en su etapa madura y monopólica se vuelve omnipresente, lo que significa no solo un intercambio económico (y ecológico) globalmente desigual, sino también tendencias constantes a la guerra global, que se intensifican hoy, en el período de declive de Estados Unidos como potencia global hegemónica del sistema capitalista. La ideología se trata principalmente de cómo una clase dominante justifica su dominio y cómo otras clases se resisten, en el ámbito de las ideas. La cultura surge de las formas de parentesco humano y comunidad, y de la forma en que los valores de uso se generan y absorben en la sociedad, lo que afecta a las "estructuras de sentimiento" (término de Raymond Williams), caracterizando diferentes épocas históricas. El conflicto ideológico y cultural es inherente a un sistema capitalista global definido por la clase y el imperialismo y arraigado en las desigualdades y la consiguiente apropiación global de valor.
Todas estas contradicciones del capitalismo alimentan dialécticamente la crisis ecológica, que ha elevado todo el campo de la crisis del capital a escala planetaria. El historiador marxista británico E. P. Thompson vio la preparación para la guerra nuclear y la destrucción del medio ambiente como una nueva realidad histórica de "Exterminismo, la última etapa de la civilización". Si alteramos la frase de Thompson aquí para referirnos al "Exterminismo, la última etapa de la civilización capitalista", llegamos a la realidad de la crisis planetaria actual engendrada por la relación social del capital. Esto representa la irracionalidad fundamental de nuestra época. Todo en el sistema capitalista monopolista globalizado de hoy apunta hacia el exterminismo, evidente en el genocidio que Israel (y Estados Unidos) están imponiendo ahora a la población palestina en Gaza. Esto se debe a que la barrera para abordar la crisis ecológica, junto con todas las demás crisis del capitalismo/imperialismo, es la barrera del propio capital. La acumulación de capital sin restricciones, según su propia lógica interna, se ha convertido en la acumulación de catástrofes a escala planetaria. Todas las soluciones, por lo tanto, apuntan a la necesidad de ir en contra de la lógica del capital.
Un enfoque dialéctico significa buscar constantemente luchar contra el reduccionismo, incluso mientras se aborda la cuestión de la totalidad. Si el capitalismo amenaza con arrastrar al mundo entero a su ecología negativa de exterminismo, esto es un producto en última instancia del sistema de explotación social y expropiación centrado en la clase que constituye el modo de acumulación de capital en sí. La lucha contra estas opresiones en todos los niveles y las crisis que engendran es una con la lucha contra el exterminismo capitalista. No es casualidad que el fascismo haya regresado en la mayoría de las sociedades capitalistas. Por lo tanto, Monthly Review trata continuamente la crisis económica, la crisis del estado, el imperialismo, la guerra y las opresiones basadas en identidades raciales y de género (y transgénero). Esto significa combatir las imposiciones culturales/ideológicas desde arriba, los movimientos reaccionarios y, sobre todo, el propio capital.
XT y LJ: El capitalismo digital, formado por la combinación de capital y tecnología digital, se ha convertido en una nueva forma de explotación capitalista contemporánea. La investigación académica sobre el capitalismo digital también está en aumento. ¿Crees que el capitalismo digital causará problemas ecológicos? ¿Enfrentará el capitalismo digital crisis ecológicas?
JBF: La noción de "capitalismo digital" ahora cubre un amplio terreno. La tecnología digital, por supuesto, llegó para quedarse. No es en sí mismo, por supuesto, algo malo, sino que representa la expansión de las capacidades humanas. En la década de 1950, Sweezy, un economista marxista y uno de los editores fundadores de Monthly Review, escribió un informe en el que dijo que llegaría un día en que sería común que la gente caminara con computadoras en sus bolsillos. El problema no es la tecnología en sí, sino la forma en que está moldeada por las relaciones sociales. Las relaciones sociales del capitalismo son relaciones de clase destinadas a la acumulación de capital y al enriquecimiento de la clase capitalista como prácticamente el único fin de la sociedad. En tales circunstancias, el desarrollo y el uso de la tecnología, e incluso las limitaciones a la tecnología impuestas por la sociedad, están determinadas en gran medida por las relaciones de clase de acumulación.
El capitalismo digital, que incluye, por supuesto, el capitalismo de vigilancia (un término introducido por primera vez en Monthly Review), el capitalismo de IA, el capitalismo de drones, etc., plantea serios problemas, en gran parte debido a la forma en que se utiliza la tecnología en la guerra de clases del capital contra los trabajadores. De hecho, la palabra clave en todo esto es capitalismo. No creo que podamos definir adecuadamente ninguna fase o etapa del capitalismo en términos de tecnología, aunque eso necesariamente juega un papel. Más bien, tiene que definirse en términos de la última fase dominante de acumulación, centrándose en las relaciones sociales y de clase. De lo contrario, es demasiado fácil caer en la trampa de una especie de determinismo tecnológico.
Es crucial examinar las relaciones sociales de la tecnología, no la tecnología de forma aislada. Con respecto a la tecnología y la crisis ambiental, hay que evitar todo tipo de fetichismos. Es cierto que la revolución digital ofrece nuevos problemas ecológicos: basta con mirar las cantidades astronómicas de energía necesarias para los nuevos complejos informáticos masivos. Sin embargo, la verdadera contradicción no es el modo tecnológico, que por supuesto se ve afectado por el sistema, sino más bien la naturaleza de las relaciones sociales del propio capitalismo. La tecnología digital podría ser una bendición mucho mayor para la sociedad. Pero en el contexto de las relaciones sociales de producción existentes, está atrapada en las contradicciones del sistema y sus tendencias explotadoras, propensas a las crisis y exterministas que ahora abarcan todo el planeta. Por lo tanto, el sistema de acumulación está utilizando principalmente la tecnología digital para dividir y controlar aún más a las personas, en lugar de satisfacer las necesidades individuales, sociales y ambientales. Como resultado, está aumentando todas las contradicciones del capitalismo, incluidas las ecológicas. Un artículo muy profético sobre esto titulado "El imperialismo en la era del silicio" fue escrito hace más de cuatro décadas por A. Sivanandan en la edición de julio-agosto de 1980 de Monthly Review.
XT y LJ: Muchos académicos, incluido usted, creen que los países capitalistas explotan y controlan los recursos ecológicos globales a través de medios políticos, económicos y militares, lo que lleva a la degradación ecológica y la desigualdad, formando así el imperialismo ecológico. ¿Cómo se relaciona y se diferencia el imperialismo ecológico, como una nueva forma de imperialismo, del imperialismo clásico? Además, ¿el imperialismo ecológico tiene sus límites y podría encontrar crisis?
JBF: El imperialismo ecológico no es una nueva forma de imperialismo, sino la base de todo imperialismo, que hace posible el imperialismo económico y siempre lo acompaña. Desde el principio, el capitalismo se desarrolló en gran parte a partir del saqueo colonial de la periferia de sus recursos y su trabajo, un proceso llevado a cabo por la fuerza sin pretensiones de intercambio igualitario. Dicha expropiación era la expropiación directa de recursos, incluida la expropiación de tierras y cuerpos. En opinión de Marx, no era un intercambio, sino un robo. Argumentó que la Revolución Industrial fue precedida por un proceso de "expropiación original" (un término que dijo que prefería a la "acumulación original [o primitiva]", ya que capturaba mejor la naturaleza real del proceso en funcionamiento), en el que los bienes comunes fueron expropiados por la fuerza a la población, creando la masa del proletariado industrial. Este mismo proceso de expropiación original también tuvo lugar en las colonias, pero allí, como explicó Marx, fue aún más abiertamente violento y brutal, con la extirpación (genocidio) de las poblaciones indígenas y la esclavitud. Si el imperialismo económico, como escribió Marx, implica un proceso de expropiación en el que se recibe más trabajo por menos, el imperialismo ecológico implica un proceso en el que se recibe más naturaleza por menos. El colonialismo tenía que ver con el robo de la naturaleza/recursos/cuerpos para beneficiar a la "madre patria". El aspecto de intercambio económico de esto a menudo era solo el nivel superficial.
Se ha dedicado mucho estudio en la tradición de la grieta metabólica al comercio de guano del siglo XIX en Perú (particularmente en las Islas Chincha). La crisis del suelo de principios a mediados del siglo XIX, que fue el foco de la teoría de la ruptura metabólica de Marx, surgió de la agricultura capitalista industrializada, en la que los productos químicos clave del suelo, incluidos el nitrógeno, el potasio y el fósforo, se eliminaron del suelo en los alimentos y la fibra envió cientos e incluso miles de millas a los nuevos centros de fabricación urbanos (también centros concentrados de población). donde terminaron contaminando las ciudades, en lugar de ser devueltos al suelo. El resultado fue la pérdida de fertilidad del suelo. Para reparar esto, el capital recurrió al principio a fertilizantes naturales, el más productivo de los cuales era el guano de las islas Chincha frente al Perú. Esto condujo a un enorme comercio de guano. Muchos de los buscadores de guano eran trabajadores chinos contratados, a los que los británicos se referían como "culíes", y de hecho fueron sometidos a una forma de esclavitud. Los trabajadores que excavaban el guano en las islas Chincha, en condiciones de extrema explotación y esclavitud de facto, invariablemente morían en el trabajo. En esto, encontramos un caso clásico de imperialismo ecológico. Las Guerras del Opio en China, que se basaron en la creación británica de plantaciones de amapola en la India para la exportación de opio por la fuerza a China, fueron, posiblemente, un caso de imperialismo ecológico de otro tipo y pueden estudiarse en ese contexto. Estos ejemplos históricos nos ayudan a comprender la naturaleza del imperialismo ecológico en la actualidad.
Así como ha habido frecuentes intentos de proporcionar una explicación del intercambio económico desigual, en una literatura que surgió del trabajo del teórico marxista del imperialismo, Arghiri Emmanuel, cuyo libro sobre Intercambio desigual ha sido republicado por Monthly Review Press en una nueva edición, por lo que ha habido crecientes intentos en los últimos años de dar cuenta del intercambio ecológico desigual. Sin embargo, medir el imperialismo del comercio con respecto a los recursos ecológicos es mucho más difícil, ya que no se puede hacer en términos de dinero y, por lo tanto, plantea cuestiones de inconmensurabilidad. Sin embargo, se ha logrado un progreso significativo en la delineación del imperialismo ecológico. El trabajo más importante a este respecto, en mi opinión, es el modelo construido por el gran teórico de los sistemas ecológicos, Howard T. Odum, quien sintetizó su enfoque con el de Marx. Hannah Holleman y yo escribimos un artículo sobre la crítica de Odum al imperialismo ecológico para el Journal of Peasant Studies en 2014.
El futuro ecológico del socialismo
XT y LJ: En su libro, Capitalismo en el Antropoceno: Ruina Ecológica o Revolución Ecológica, escribió: "Necesitamos crear un futuro más sostenible: una curación de la brecha metabólica y la construcción de un nuevo reino de libertad social". ¿Cómo podemos cerrar la brecha metabólica? ¿Es a través de la lucha del "proletariado ambiental"? ¿El establecimiento de nuevos reinos de libertad apunta al socialismo ecológico?
JBF: En su discusión de la brecha metabólica en el primer volumen de El Capital, Marx insistió en la necesidad de la "restauración" del metabolismo social en línea con el metabolismo universal de la naturaleza, algo que era posible en su totalidad solo en la sociedad superior del socialismo. Obviamente, el movimiento socialista tendría que esforzarse por eso en el presente como parte del movimiento hacia el futuro. Marx claramente pensó que esta sería una tarea primordial en la construcción de una sociedad socialista. Insistió en la necesidad de crear condiciones sostenibles para "la cadena de generaciones humanas". Para el marxismo, la dialéctica de la necesidad y la libertad siempre ha implicado reconocer aquellas condiciones materiales que son objetivamente necesarias en un momento dado, incluidas las impuestas por la naturaleza y la sociedad. Para promover la libertad social en una sociedad socialista se requiere un nivel de desarrollo material que permita lo suficiente para todos, y condiciones de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica. Es solo en este contexto que es posible el desarrollo de una sociedad caracterizada por lo que Marx llamó "libertad en general".
Hoy, la fuerza objetiva para el cambio es lo que se puede llamar un "proletariado ambiental", es decir, un medio de la clase trabajadora que refleja un materialismo revolucionario en el sentido más profundo y amplio y no se limita a la estrecha esfera económica relacionada con el trabajo fabril en el que a menudo se concibe. Podemos ver esto como emergente a nivel mundial en el contexto de la crisis material actual, que también es una lucha por la supervivencia. Los movimientos de los desposeídos (incluidas las luchas de los trabajadores explotados, los indígenas, los oprimidos racialmente, los oprimidos por género, los campesinos, los trabajadores sin tierra y similares) son coherentes. Al final, poco importa si llamamos a estos "movimientos ecologistas" o "movimientos obreros", son necesariamente ambos y representan una tendencia objetiva en respuesta al exterminismo capitalista. Marx y Engels en La Sagrada Familia, como se recordará, afirmaron que el proletariado es esa clase en la sociedad moderna que está "obligada por la necesidad absoluta y obligatoria (la expresión práctica de la necesidad) a rebelarse contra [la] inhumanidad" de un sistema de producción que busca alienar a la humanidad de sí misma, de la sociedad, de la naturaleza y de la posibilidad de la libertad humana.
XT y LJ: Como mencionaste, la lucha del proletariado ambiental es un aspecto importante. Sin embargo, muchas personas creen hoy que el proletariado ha perdido su naturaleza revolucionaria y está desapareciendo gradualmente. ¿Cómo debemos entender al proletariado ambiental como una existencia tangible en los países capitalistas? ¿Perderá el proletariado ecologista su naturaleza revolucionaria como afirman algunos?
JBF: El concepto de proletariado ambiental está destinado a volver a la concepción del proletariado en el materialismo histórico clásico, que se ha perdido en gran medida, y, al mismo tiempo, utilizar estas ideas para examinar las condiciones y tendencias objetivas de nuestro tiempo. La noción de proletariado se redujo cada vez más en el marxismo occidental al proletariado industrial e incluso al proletariado de fábrica, a menudo al estrecho ámbito del trabajo organizado (y a veces simplemente al trabajo organizado blanco). En los Estados Unidos, a menudo se consideraba que consistía simplemente en trabajadores de "cuello azul". Por lo tanto, el proletariado se redujo simplemente a relaciones económicas, que a su vez se interpretaron en términos cada vez más estrechos. En muchos aspectos, el concepto de proletariado (y de clase obrera) llegó a interpretarse de conformidad no con la teoría socialista, sino con una ideología económica capitalista dominante que lo relegaba a un papel mecánico menor, una visión que lamentablemente se reflejó en gran parte de la teoría marxista.
Sin embargo, los propios Marx y Engels abordaron el tema de manera diferente. El trabajo original sobre el proletariado en el materialismo histórico clásico fue La condición de la clase obrera en Inglaterra de Engels. Lo que es inmediatamente evidente cuando uno lee el trabajo de Engels es que su orientación hacia la clase trabajadora es más ambiental y más holística en su concepción que la visión actual en la que la clase trabajadora es simplemente una categoría económica. Escribiendo poco después de los llamados disturbios de Plug Plot y durante el movimiento cartista, Engels se preocupó ante todo por las condiciones de vida del proletariado en la nueva ciudad industrial, aunque tenía capítulos separados sobre el proletariado agrícola y el proletariado minero. Se centró en el entorno urbano, incluida la vivienda, la contaminación de todo tipo, la disponibilidad de agua limpia, la calidad de los alimentos (y su adulteración), las enfermedades, la mortalidad y la esperanza de vida por clase y edad, la discapacidad, el trabajo infantil, los productos químicos, la segregación urbana y la división étnica entre ingleses e irlandeses.
Por supuesto, Engels también se preocupaba por las condiciones del trabajo en las fábricas, la explotación, el ejército de reserva del trabajo y las condiciones del trabajo industrial. Pero el trabajo industrial ocupó un segundo lugar en su análisis frente a todo el entorno del proletariado. Su análisis giró en torno a la noción de "asesinato social", el hecho de que la clase trabajadora tiene una esperanza de vida mucho más baja debido a sus condiciones de vida en general. No solo Engels, sino también Marx, veían al proletariado principalmente de esta manera. Esto se reflejó en El Capital, a pesar del hecho de que el análisis económico más abstracto se centró en la explotación y la producción de plusvalía.
Abstraer una concepción puramente económica de la clase obrera tiende a debilitar en lugar de fortalecer la filosofía de la praxis. Entre otras cosas, minimiza toda el área de la reproducción social, incluida la esfera doméstica, la reproducción de la clase trabajadora y las relaciones de género, todo lo cual jugó un papel crítico en el materialismo histórico clásico. Pero también deja de lado la perspectiva ambiental más amplia con respecto a las condiciones de la clase trabajadora. Sustituye una concepción materialista de la historia, la propia perspectiva de Marx y Engels, por una interpretación económica mucho más estrecha de la historia.
No hay duda de que el aislamiento del factor económico por sí solo tuvo cierto sentido originalmente en el desarrollo del movimiento socialista, preocupado principalmente por el capitalismo como sistema de explotación y la necesidad de que la clase obrera se organizara económica y políticamente en respuesta. Sin embargo, está claro que en los períodos revolucionarios más radicales, la lucha de la clase obrera se orienta a las condiciones materiales en un sentido mucho más amplio, más allá de lo meramente económico, pero también abordando aquellas condiciones materiales que clasificaríamos como "ambientales".
Toda la idea del surgimiento de un proletariado ambiental hoy tiene que ver con la disolución en la era de la crisis planetaria de cualquier distinción clara entre las condiciones materiales que son económicas y las que son ambientales, y una fusión de las dos para que el movimiento mismo sea empujado objetivamente en una dirección más revolucionaria. Ya podemos ver que esto está sucediendo en todo el Sur Global, y también está sucediendo en el Norte Global, especialmente en lo que llamamos comunidades de primera línea. Los movimientos de justicia ambiental que se basan en la clase y la raza, y que unen lo ecológico y lo económico, son más prominentes en los Estados Unidos en las comunidades negras, latinas e indígenas. Hoy es una realidad objetiva que las luchas por venir serán más materialistas, en el sentido amplio, reflejando una lucha no solo por la justicia social, sino también por la supervivencia.
XT y LJ: Marx señaló: "Ningún orden social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las que hay espacio en él; y nunca aparecen nuevas y superiores relaciones de producción antes de que las condiciones materiales de su existencia hayan madurado en el seno de la vieja sociedad misma". La premisa de Marx para discutir los futuros sistemas sociales racionales se basa en el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Sin embargo, el socialismo ecológico no parece haberse centrado en las condiciones para el surgimiento de nuevas relaciones de producción. ¿Cómo debemos entender la relación entre el socialismo ecológico y la afirmación de Marx? ¿Lograr el socialismo ecológico requiere un alto nivel de fuerzas productivas?
JBF: Marx, en su famosa discusión sobre las fuerzas y las relaciones de producción, parte de su metáfora de la superestructura de base en 1859, no estaba proporcionando una perspectiva determinista, sino lo que él llamó el "hilo conductor" de sus estudios. Hoy las cosas se nos presentan de manera diferente. Las trabas impuestas por las relaciones sociales siguen ahí, pero el principal problema bajo el capital monopolista-financiero no es el desarrollo de las fuerzas productivas como tales, sino más bien, desde un punto de vista económico, la incapacidad de absorber dentro del proceso de acumulación de capital la enorme productividad o las capacidades de generación de excedentes del sistema dentro de los estrechos parámetros de clase del orden existente. Las tendencias de sobreacumulación resultantes en el núcleo capitalista han hecho que el despilfarro económico y la destrucción de todo tipo sean formalmente "racionales" para el sistema, aunque sea sustancialmente irracional. El problema de las fuerzas productivas se convierte entonces en una utilización de las fuerzas productivas y, en algunos casos, en su redundancia.
En el orden capitalista monopolista-financiero actual, el enemigo es cualquier tipo de conservación. De hecho, en los Estados Unidos, donde el movimiento conservacionista fue una fuerza importante en el siglo XIX y principios del XX, la palabra misma, dado el fetiche del consumo conspicuo, casi ha desaparecido. Se promueve todo tipo de irracionalidad derrochadora que genere ganancias para aumentar la riqueza en la cima de la sociedad. El resultado es un sistema de estancamiento económico, financiarización y proliferación de mercancías derrochadoras e irracionales, mientras que las necesidades humanas básicas, incluso la protección de la tierra como lugar de habitación humana, se descuidan sistemáticamente. Un elemento clave es la incapacidad del capitalismo para participar en la planificación (excepto en tiempos de guerra) y, por lo tanto, una discrepancia absoluta entre el patrón de desarrollo y las necesidades de la población. Tal irracionalidad y falta de planificación socioeconómica es crucial para la preservación del propio capital monopolista. El sistema genera constantemente contradicciones cada vez mayores, que ahora envuelven a toda la tierra. En términos del problema ecológico, sabemos exactamente qué hacer para resolver el problema. Pero las cadenas de las relaciones sociales capitalistas bloquean los cambios necesarios en cada punto, e incluso crean fuerzas opuestas o contrarrevolucionarias que no solo son irracionales, sino que ahora son de naturaleza exterminista. No se trata simplemente de la expansión cuantitativa de las fuerzas productivas, sino más bien de su desarrollo cualitativo y uso racional que están encadenados por las relaciones sociales capitalistas actuales.
XT y LJ: Como país importante, China ha hecho grandes esfuerzos para proteger el medio ambiente ecológico. ¿Cómo evalúa los esfuerzos y contribuciones de China en la protección del medio ambiente? Para los países en desarrollo como China, ¿podría proporcionar algunas sugerencias para la protección del medio ambiente?
JBF: China no solo es un país importante, sino aún más significativo en el contexto mundial actual, un país comprometido con el "socialismo con características chinas". Como todos los países, China tiene enormes problemas ambientales. Pero el pensamiento de Xi Jinping ha vinculado el objetivo de desarrollar una gran sociedad socialista moderna entre 2035 y 2050 a la construcción de una civilización ecológica y una China estéticamente hermosa. Insiste en que las montañas de verde son más importantes y más valiosas que las montañas de oro. Estas no son solo palabras, sino que representan principios que se han puesto en práctica, constituyendo un esfuerzo coordinado que ya ha convertido a China en el líder mundial en tecnologías de energía alternativa que abordan el cambio climático, en reforestación y forestación, en la velocidad de reducción de la contaminación y en otras áreas. China es actualmente el principal emisor de dióxido de carbono a nivel mundial, pero per cápita está muy por detrás de países como Estados Unidos, Reino Unido, Alemania y Japón. El principal problema aquí es la dependencia de China de las plantas de carbón, que, sin embargo, ahora está considerablemente por debajo de su punto máximo. Beijing está haciendo grandes esfuerzos para reducir sus emisiones generales y su dependencia del carbón y está introduciendo objetivos de emisiones estrictos, ya no simplemente objetivos de intensidad de carbono, a partir de 2026. Además, hay indicios de que las emisiones de carbono de China han alcanzado su punto máximo y están disminuyendo antes de lo previsto. Con todas las dificultades y contradicciones, no hay duda de que los esfuerzos muy serios de China a este respecto ofrecen esperanza a la humanidad en su conjunto en esta área crítica. Estos esfuerzos, además, no son simplemente de arriba hacia abajo, como a menudo se supone. Estas luchas no solo están motivadas por el Partido Comunista de China, sino que también son en parte respuestas a los movimientos ambientales de masas chinos sobre el terreno.
La noción de una "civilización ecológica" surgió por primera vez como un concepto histórico sistemático a principios de la década de 1980 en la Unión Soviética. Sin embargo, pronto fue adoptado, desarrollado y puesto en práctica en China. No hace falta decir que la idea misma de construir una civilización ecológica va en contra de la lógica principal del capitalismo. Aunque las contradicciones son enormes, China actualmente está trazando un camino distintivo hacia el desarrollo humano sostenible, notable en un país en desarrollo. Ha resucitado la línea de masas y está reconstruyendo la alianza obrero-campesina con sus modelos de revitalización rural y circulación dual. No creo que el camino de China sea el único, incluso en el Sur Global. Vemos a otros países de orientación socialista haciendo enormes avances basados en sus propias condiciones. Aquí señalaría especialmente a Cuba y Venezuela. Todos los caminos hacia el desarrollo humano sostenible, por definición, van en contra de la lógica del capitalismo. Aún así, es de esperar que la conexión entre el marxismo ecológico y la civilización ecológica en China inspire luchas similares en todo el mundo.
